La rueda del año
Existen ocho fiestas wicanas fundamentales que componen la rueda del año, los Sabbats. A parte de estos días sagrados, están las Las lunas nuevas y llenas -aparecen doce o trece veces al año cada una— son los Esbats o días sagrados lunares. Los wicanos también pueden orar todas las semanas, aunque no hay un día determinado para ello.
Los Sabbats
Estos ocho Sabbats o días sagrados solares tienen lugar a intervalos de seis semanas y media.
Mitológicamente, representan el ciclo anual de la Diosa, que pasa de Doncella a Madre y, finalmente, a Anciana; y también existe el ciclo del Dios, que nace, se casa, madura y muere.
Samhain
31 de octubre (también conocido como Halloween). El Samhain o el Año Nuevo de las brujas, es una de las celebraciones más importantes y reverenciadas del calendario wicano.
En una sociedad agraria, éste era el período del año en el que el granjero hacía la matanza sacrificando el ganado sobrante. El grano ya estaba almacenado y los granjeros podían calcular cuántas cabezas podían mantener durante el invierno. Las heladas ya habían empezado, así que la carne se mantendría fresca en la «nevera» de la naturaleza. En las sociedades cazadoras, «la Caza Salvaje» estaba lejos y la tribu dependía más de los cazadores que de las plantas, que se iban a aletargar durante todo el invierno.
Esta fiesta marca el momento en el que las almas de todos los que han muerto durante el año pasan al otro lado y, al tiempo, las almas de los que nacerán el año próximo vienen al mundo.
Las celebraciones tienen como objetivo velar y dejar ir a los muertos, especialmente los que murieron el año anterior. También se cuentan viejas historias familiares; es una manera de recordar a los antepasados. Es el momento del año en el que «el velo entre los dos mundos se hace más fino», y la Magia puede hacerse muy fuerte y efectiva.
Una de las prácticas habituales en el Samhain es la «cena muda». Se trata de una cena a la que se invita a los que han pasado a mejor vida. Se pone otro plato a la mesa con comida para los que ya no están con nosotros. Después de la comida, se deja el plato fuera para que lo aproveche cualquier criatura que se encuentre por las cercanías. Tradicionalmente, el término «mudo» hacía referencia a aquellos antepasados que, evidentemente, no podían hablar, pero no tenía que ver con que la cena se llevase en silencio. De todas formas, como la wicca es una religión en constante evolución, la cena, en verdad, silenciosa se ha materializado como la forma moderna de la Tradición original. El Festín del Samhain suele consistir en tubérculos, los últimos frutos de la cosecha, así como mucha carne y platos de caza. Algunos wicanos sólo comen carne en los Samhains.
Mitológicamente, esta fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de su consorte, el Dios, mientras contemplaba el nacimiento de su hijo. La Diosa también es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del Dios, el cual sacrifica su vida por la comunidad.
Yule
21 de diciembre (o solsticio de invierno). Esta es la época del año en la que el invierno ya ha invadido todo. Es tiempo de descanso, de relatos y de compartir habilidades y Tradiciones. Es la noche más larga y, entre las tradiciones paganas, se incluye quemar el tronco de Yule, que se ha de encender antes de que se ponga el sol y mantenerse en llamas hasta que salga el sol a la mañana siguiente.
Muchos wicanos se reúnen para recibir la salida del sol después de la noche más larga. Los árboles de Yule, decorados con esmero, forman parte de una tradición pagana muy antigua. El banquete de Yule incluye asados, estofados y dulces. Durante las dos semanas que van desde Yule hasta el 6 de enero, se intercambian regalos.
Mitológicamente, la Diosa da luz al Dios Sol en la noche más larga y los wicanos celebran el nacimiento (o renacimiento) del Dios Sol. Algunas Tradiciones interpretan estos momentos como la celebración del Dios en medio de la época del año que pertenece a la Diosa (la oscuridad).
La Candelaria
1 ó 2 de febrero (llamada Imbolc o Immilch y el día de Brigid). La Candelaria es la época en la que el invierno todavía cubre la tierra, pero la primavera se aproxima.
En las sociedades agrícolas primitivas, éste era un punto clave; o se tenía suficiente comida para aguantar hasta la primavera o no se tenía. En el primer caso, había que celebrarlo; en el segundo, era mejor organizar una fiesta y acabar con todo para no prolongar el hambre.
En esta época empieza también a notarse que los días se alargan y que la oscuridad va menguando. Por otro lado, también es la época más fría del año, así que sobrevivir se convierte en lo más importante, incluso ahora que se acerca la primavera. Los paganos celebran este momento con hogueras y con la bendición de las herramientas para prepararlas para la primavera.
A la Candelaria, también se le llama el día de Brigid, la diosa de la forja, porque era la más indicada para bendecir las herramientas.
En otras sociedades, ésta era la época del nacimiento de los nuevos corderos y es por eso que también la llamaban Immilch o tiempo de la leche nueva.
Mitológicamente, la Diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo que crece fuerte asegurándose la supervivencia. Imbolc puede ser también una época de Inauguración e Iniciación.
Algunos ven esta época como el momento en el que la Diosa se renueva como Doncella después del nacimiento de su hijo.
Oestarra
21 de marzo (o equinoccio de primavera). Existen dos fechas simbólicas en el calendario pagano que algunas Tradiciones no celebran: Oestarra y Mabon. Oestarra puede o no corresponder con la primavera, dependiendo de donde viva uno. Es una ocasión para celebrar la primavera (o el advenimiento de la primavera) y la fertilidad y preparar todas las cosas necesarias para la nueva temporada.
En la mayoría de los lugares ya ha empezado el deshielo y, aún cuando todavía hay nieve sobre la tierra, se hace obvio que el invierno acabará pronto. Los wicanos celebran el día ofreciéndose huevos decorados con pinturas. Se trata de un día de equilibrio en el que el día y la noche equiparan su duración.
Mitológicamente, algunas Tradiciones celebran el paso de la Diosa al Dios o de la oscuridad a la luz. Si es primavera, lo apropiado es un banquete de espárragos, verduras y otras plantas. La Diosa se transforma de Anciana a Doncella, una joven recién preparada para crecer junto a su hijo/consorte. El Dios Sol crece rápido como un niño fuerte y vital.
Beltane
30 de abril ó 1 de mayo (la Víspera de Mayo, Walpurgisnacht, Bealtain). Beltane es la segunda festividad más importante del calendario wicano. Se trata de un festival de la fertilidad.
Mitológicamente, el Dios y la Diosa llegan a la pubertad y despiertan sexualmente. Beltane celebra su boda y la Diosa —en consonancia con el Dios— se transforma de Doncella a Madre. Se trata de la época del año en la que se plantan los cultivos. Los animales se aparean.
En las sociedades agrícolas, se bendecían los campos y, las parejas acudían a los campos para hacer el amor y ayudar así al renacimiento de la fertilidad de suelo. En las sociedades cazadoras, de la caza se pasaba a la recolección.
Los paganos celebran esta fiesta con un banquete de plantas primaverales, espárragos y verduras frescas, sin olvidarse de las flores recién cogidas que simbolizan la nueva estación. A veces, también se organiza una lotería de Beltane, en la que se escoge una «Reina de Mayo» o un «Hombre Verde» que pasan a ser los representantes vivos del Dios y la Diosa. Normalmente, sólo representan su papel durante todo ese día, pero en ocasiones su reinado se prolonga más. En algunos grupos, y durante el tiempo en que son Dioses, esas dos figuras actúan como asesores espirituales, profetizan para el grupo y guían al grupo o a algunos de sus miembros. Estos puestos son sagrados y sólo pueden recaer en iniciados. También se intercambian cestas a la vez que se desea una buena fertilidad y un próspero verano. Beltane es una época feliz, la primavera ya ha llegado y todos podemos admirar la abundancia y los regalos del Dios y la Diosa. Empieza oficialmente la temporada de Festivales al aire libre.
El solsticio de verano
21 de junio (o Litha), se trata del día más largo del año. Se empiezan a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable. Los días son largos y calurosos; el invierno no es más que un recuerdo.
Mitológicamente, la Diosa queda embarazada del Dios y su barriga lleva una vida nueva.
Para las sociedades agrícolas, era tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras, construían nuevas armas y acumulaban provisiones para los días de caza invernal. Este es el mejor período para vacaciones y Festivales. Los wicanos lo celebran con un banquete de fresas, frutas y verduras. El 21 de junio es el día más largo, pero a partir de ahora las noches se alargarán y el invierno volverá. Algunas Tradiciones consideran este día como el de la Diosa en medio del período que corresponde al Dios. La Diosa como Madre está en su momento más glorioso.
Lughnasadh
1 de agosto (o Lammas). Se celebra la obtención de los primeros frutos de la cosecha y se organiza un gran festín con platos tradicionales con cereales, frutas y verduras. Los frutos estivales están madurando. Los días se hacen más cortos y nos damos cuenta de que el invierno volverá.
Mitológicamente, algunas Tradiciones ven este período como el de la Muerte del Dios, un sacrificio voluntario que permite la supervivencia de la comunidad. Aunque el Dios muera, la Diosa se queda con el niño y la familia continúa su camino.
Para las sociedades agrícolas que, en este momento, recogen la cosecha más importante, el Dios se transforma en el Dios Grano. En las sociedades cazadoras, los chicos son iniciados en los misterios de la caza y se preparan para tomar parte en las cacerías del invierno. Para ello, se organizaban concursos y juegos destinados a evaluar y potenciar las habilidades para la caza. Algunos grupos reproducen esos juegos, llamados ahora juegos de Lughnasadh: concursos atléticos en los que los jóvenes pueden demostrar su destreza y los mayores, disfrutar del espectáculo. Otras Tradiciones ven en este día (y período estival), el momento en el que Dios muestra su fuerza y habilidad para que todos la admiren.
Mabon
21 de septiembre (o equinoccio de otoño). Mabon es el segundo día del año en el que se equipara la duración del día y de la noche. Puede simbolizar el tránsito del Dios a la Diosa, de la época de la luz a la época oscura. En algunas áreas, éste es el momento de la cosecha del grano. Por lo tanto, en esos lugares se celebrará la Muerte del Dios, simbolismo propio de la recogida del cereal. Para el reino animal, éste es el período más energético en el que muchas especies entran en celo, mientras otras se preparan para hibernar.
Mitológicamente, la muerte del Dios es un sacrificio voluntario; en la flor de la vida, da su vida para que los demás vivan y crezcan.
Para las sociedades cazadoras, ahora que se acababa la recolección, era el momento de tomarse en serio su principal actividad, la caza.
Los wicanos celebran este día con un banquete a base de cereales, frutas y verduras. También es el momento de la principal cosecha y, por eso, ofrecen los primeros y mejores frutos a sus Dioses como agradecimiento por la fertilidad concedida. La Diosa viuda está embarazada.
El siguiente Sabbat es Samhain, el momento en que la rueda del año vuelve a empezar. Los wicanos entienden el tiempo como un ciclo sin fin. En ocasiones, a la celebración de los Sabbats se le llama «dar la vuelta a la Rueda», como si fuese necesario ayudar a las estaciones para que éstas cumplan su ciclo.
Por otro lado, existen varios ciclos:
• El ciclo del Dios/Diosa (oscuridad y de luz).
• El ciclo de la Diosa, que pasa de Doncella a Madre y a Anciana, y el posterior renacimiento/renovación como Doncella.
• El ciclo de la vida del Dios desde el nacimiento hasta la madurez, pasando por el matrimonio. Después, la muer-te y el renacimiento.
• El ciclo de la fertilidad de la naturaleza.
• El ciclo de la caza y la recolección.
